Dharma KhachTran

Good morning các bác, đây là 5 phút Dharma Expresso. Thưa các bác, trong kinh Lăng nghiêm nói về ngài Kiều Trần Như là người chứng ngộ quả A La Hán. Ngài hiểu được hai chữ Khách với Trần và đây là những phần rất quan trọng cho những người mới tu, là vì nhiều khi mình không biết đâu là Khách và đâu là Trần. Khách tức là người tới ở trọ hotel xong rồi ra đi chứ không ở luôn. Người Chủ thì mình gọi là chân tâm, còn Khách là ví dụ cho vọng tưởng, cho những quan điểm sai lầm. Trần là bụi bậm, khi ánh sáng rọi vào thì mình mới thấy bụi bậm, còn bình thường thì mình sẽ không thấy bụi bậm đâu cả. Mình ngồi trong phòng mình sẽ không bao giờ thấy được bụi bậm, nhưng một khi mà một tia sáng chiếu vào thì mình sẽ thấy bụi nó chạy lăng tăng. Trần là tượng trưng cho vọng tưởng và cũng có nghĩa là cảm xúc, tình cảm, những cái thứ mà gọi là ngũ ấm, nhưng bình thường mình không thấy những điểm mù ngay trước mặt, mà chỉ khi nào ánh sáng của chân tâm chiếu vào thì mình mới thấy được. Hai cái điểm Khách-Trần có rất nhiều tầng để mình hiểu thấu, không phải chỉ có một mà thôi. Hôm nay Thầy dùng hai ba phút để nói cho các bác nghe, Khách này rất là đặc biệt bởi vì những tư tưởng mà các bác thấy đó khi đã ở trong đầu rồi thì mình không thể gỡ ra được. Người ta gọi đó giống như “memes” vào trong đầu rồi thì nó trú ngụ trong đầu mình. Các bác có thầy là khi mình ghét một người nào thì tư tưởng đó mình không biết làm sao mà lấy ra được. Mình mà thù hằn người nào rồi thì mình cứ nhớ đến người đó hoài, cái tư tưởng đó cứ nằm trong đầu làm người mình cứ nhớ hoài nhớ hoài và bất kỳ làm điều gì thì mình cũng tìm mọi cách để trả thù. Cái tư tưởng „khách“ đó nó không những đã vô hotel rồi mà còn chiếm hữu hotel của mình và người chủ sẽ bị đẩy ra nên đức Phật cho ví dụ rất là hay là „Nhận giặc vi tử“ tức là nhận giặc làm con của mình. tức là mình nhận người khách làm người chủ nên mình mất đi chân tâm. Tư tưởng mà vào trong đầu rồi đó bác, nó ghét mà nhiều khi hình ảnh ngưòi mình ghét mình không thể vất được mà giữ luôn 1 năm, 2 năm có khi cả một đời luôn. Rồi có những chuyện mà mình ghen với người nào thì người đó cứ nằm trong đầu mình không bao giờ đẩy ra được cả. Gọi là không bao giời có nghĩa là tư tưởng nó mạnh đến cái độ nó không cho mình cách gì để mà đẩy ra. Cách duy nhất mình phải nhận ra đó là chính lòng từ bi và tha thứ. Chính lòng tha thứ và từ bi mới là người „chủ“, nhưng thường thường „khách“ mạnh đến độ mà người „chủ“ phải chịu thua nên tư tưởng ghét hận, ghen tuông, hình ảnh người mà mình ghét, mình ghen, người mà mình giận nằm trong đầu mạnh lắm. Nó sẽ cột lại cái ngũ ấm. Sắc, thọ, tưởng, hành, thức sẽ bị giữ lại, cột lại làm cho mình có lý do tại sao mình sống, tại sao mình làm chuyện này, tại sao mình trả thù, tại sao mình „blackmail“, tại sao mình phải giết người ta cho được, làm sao cho người ta sụp đổ. Tất cả những kinh khủng đó đều nằm ở trong tư tưởng „khách“ trong đầu mình. Mà sao gọi là „trần“? Là bởi vì nó rất là vi tế vô cùng, mình không thấy được. Những tư tưởng tới từ từ và vi tế, nó không làm cho mình thấy ngay trước mặt mình để mình có thể phủ nhận được. Đó là những cái mà kinh khiếp, kinh khủng nhất mà mình gọi là „điểm mù“ không thể nào có thể đẩy được ra được cả. Tại vì mình không thấy để đẩy mà nếu mình đẩy thì các bác cũng thấy ánh sáng chỉ có thể chiếu, soi trong khi bụi thì cứ chạy lăng tăng. Ánh sáng không thể đẩy bụi đi đâu được cả, mình chỉ có thể thấy được người đó, hình ảnh đó đã làm mình đau khổ và chỉ với lòng từ bi, tha thứ mình mới có thể buông đi và mới giải thoát được thôi. Mình càng đấu lý với nó thì nó càng đúng là bởi vì lúc nào nó cùng đưa đến „tình ngay lý gian“ và lúc nào mình cũng thấy là người đó làm cho mình đau khổ. Làm sao mình không thể không đau khổ đuợc vì là mình luôn có trăm ngàn lý do, chứng cớ là người đó đã làm mình đau khổ thế này, thế kia, hại mình thế này, thế nọ. Mình không thể nào phủ nhận những chuyện họ đã làm được. Cho nên mình mà càng đi vào con đường lý luận, càng muốn chứng minh là họ sai, họ là ác, họ phá mình thì mình càng kẹt ở trong tư tưởng mà mình gọi là nhị nguyên thị phi. Hình ảnh của người khách đó sẽ cứ ở mãi trong đầu của mình. Mình cứ cho là mình đã thấy đuợc những sự thật là người đó hại tôi, đây là những bằng chứng người đó làm những chuyện xấu như thế kia, Và những cái đó sẽ làm cho sự tức giận và ghen ghét của mình sẽ cứ nằm trong đầu đó và mình đâu biết điều đó rất là có hại. Nó thật ra chỉ là „khách“ thôi, chứ đâu phải là „chủ“. Người „chủ“ là lòng tha thứ, người chủ là ánh sáng vô tận, vô biên, người „chủ“ là một trí huệ sáng suốt, là sự bất động nhưng mình thì thường thường nghe theo người „khách“ và đi theo cái „bụi“. Mình không nhận ra ánh sáng, mình không nhận ra người „chủ“ nên mình cứ kẹt vào vòng lẩn quẩn sanh tử hoài. Ông Kiều Trần Như là người nhận ra điều đó rất rõ ràng trong từng giây từng phút của cuộc sống, ông thấy người „khách“ thkhông cho ở và thấy bụi „trần“, điểm mù thì ông mỉm cười như là ánh sáng vậy đó nên ông tự tại vô ngại và trở thành A la hán. Cám ơn các bác đã lắng nghe Dharma Expresso ngày hôm nay. Chúc các bác một ngày vui vẻ.

Thầy Hằng Trường